導(dǎo)讀：按照畬族的說法，穿衣戴帽是“老祖宗定下的規(guī)矩”，我們不能不敢也無權(quán)“改變”。為此，不管“鳳凰裝”源于紀(jì)念三公主也罷，感恩鳳凰神也罷，它出現(xiàn)與存在的過程，亦即畬族文化傳承與堅(jiān)守的過程。卓簡(jiǎn)少數(shù)民族服飾在研究少數(shù)民族服飾文化的同時(shí)，也會(huì)著重探究挖掘、傳承和保護(hù)發(fā)展畬族服飾文化。

神話

　　貴州畬族的祖源神話《人與雷斗》說，當(dāng)始祖神報(bào)洽然洽將人、雷、龍、虎、蛇、蛙養(yǎng)大后，便把人間交給他們經(jīng)營管理，自己則悄然離去。這幾兄弟為名利起了內(nèi)訌。角逐到最后，龍、虎、蛇、蛙都藏起來認(rèn)輸了，只有人不屈服，想方設(shè)法與天上的雷二弟爭(zhēng)斗。

　　雷先是敲天鼓、震天雷，見嚇不住人，又從天上往下潑水，還是淹不死人，于是便撥開云霧讓太陽猛曬，把地上曬得田干土裂，四野焦黃，然后猛地一記焦雷打到地上，火光彌漫，烈焰翻騰。人無處藏身，又忙著與雷斗，已經(jīng)分不開身去救火中的一雙兒女了。人正絕望之時(shí)，頭頂忽然傳來了一聲清脆的鳳鳴，但見被火燒得赤紅的天空中，一只美麗的鳳凰悄然現(xiàn)身，羽翅一展，撲入火海，托出兩個(gè)小孩……過了很久之后，人和雷沒有分出勝負(fù)，他們便握手言和，約定雷住天空，人居大地，彼此各守本分，互不干擾。不料，歸家途中，人還是中了雷的詭計(jì)，被雷打下山坡，死了。

　　人的兩個(gè)孩子長大后結(jié)為夫妻，人類再度繁衍起來。兩人感念鳳凰的恩德，仿照鳳凰的羽毛花色，做成了畬族服飾。他們天天穿，時(shí)時(shí)看，要畬族后代永遠(yuǎn)感念鳳凰的救命之恩，于是就有了畬族的“鳳凰裝”。

差異 

　　貴州畬族服飾的“鳳凰裝”以青黑為底調(diào)，色調(diào)柔和，不像廣東、福建的畬族“鳳凰裝”那般張揚(yáng)鮮麗。貴州畬族的“鳳凰裝”分老、大、小三款，由老年人、成年人或青年、未成年的女性穿戴。不同款式的區(qū)別也很明顯。一般情況下，“小鳳凰裝”以紅色為主，襟領(lǐng)袖口簡(jiǎn)單滾繡，花色亮艷，活潑可愛?！按篪P凰裝”以青藍(lán)色為主，襟領(lǐng)袖口與褲腳以花帶滾邊勒口，飾以圈鏈牌鐲，端淑秀麗。尤其是走起路來，人已轉(zhuǎn)入山中去了，一路的脆響，仍玎玲在人們的耳中?；兴汽愑耙琅f在目，歌 笑猶然在耳一般。與少年、青年時(shí)期的裝束相比，“老鳳凰裝”顯得老成持重。別的不說，單看那一身青藍(lán)黑，即使邊綴淡花，銀圈炫彩，也沖不淡那使人敬畏的練 達(dá)，化不去這一體的肅穆。

　　廣東、福建的畬族雖然也著“鳳凰裝”，但來源與式樣，都不同于貴州畬族。廣東畬族的“鳳凰裝”也有老、中、小之分。已婚婦女所戴的頭飾，系在一根精致的竹管 外，包上紅帕，下垂一條寬寸許、長尺許的紅綾，老年、中年、青年之區(qū)別，是在發(fā)間分別環(huán)束黑、藍(lán)、紅絨線。冠上飾有一塊銀牌，牌上另懸三塊小銀牌，垂在額 前，叫“龍髻”，表示畬族女性始祖三公主當(dāng)年的“鳳冠”。凡遇結(jié)婚，主家的中門，必橫批“鳳凰到此”四字。

　　至于頭飾，貴州畬族更與沿海畬族不同。“小鳳凰”都頭戴銀帽，周覆瓔珞;“大鳳凰”頭覆花帕，帕角沿后腦側(cè)垂一角;“老鳳凰”則一律頭頂黑巾。過去，貴州畬 族女性日常巾帕覆頭，是很少青絲見天的。簡(jiǎn)言之，貴州畬族的這種頭飾，俗稱“鳳凰頭”;腳踏的繡花船型鞋，號(hào)“鳳凰爪”;所穿的靚麗衣襟，為“鳳凰衣”; 懸于腰后的花帶，稱“鳳凰尾”——全套配齊了，才稱“鳳凰裝”。

探究   

　　為何同一民族、同一語言、同一傳承，竟有如 此的差異?中國55少數(shù)民族服飾文化探索者劉湘萍對(duì)此作了細(xì)致的研究。她認(rèn)為，由于畬族歷史上的頻繁遷徙，先使族群居地分散，再被漢文化影響，而在本族 與居地文化的沖撞交融中，又導(dǎo)致了部分傳承的變異與斷裂。這個(gè)判斷當(dāng)然對(duì)，但我們知道，盡管生活的內(nèi)容一直在改，生存的形式一直在變，但置身其中的民族， 也同時(shí)存在一種不愿改、不想改、不愿變的執(zhí)著，而這就是祖先封印在我們血脈里的印記。

　　按照畬族的說法，穿衣戴帽是“老祖宗定下的規(guī)矩”，我們不能不敢也無權(quán)“改變”。為此，不管“鳳凰裝”源于紀(jì)念三公主也罷，感恩鳳凰神也罷，它出現(xiàn)與存在的過程，亦即畬族文化傳承與堅(jiān)守的過程。